Lugares a Visitar

El Pueblo Mapuche

El origen de este pueblo se ha perdido en la historia. La evidencia arqueológica muestra que es la resultante entre la mezcla de varias culturas que habitaron la zona Centro-Sur de Chile entre 3.000 y 4.000 años A.C., principalmente grupos de cazadores y recolectores.

Distribuidos, en ese tiempo –a partir del 600 A.C.- lo que se conoce hoy como Valle Central y Chiloé, los Mapuches se autodenominaron de diferentes maneras de acuerdo a las zonas geográficas que habitaron. Así, los Huilliches o Gente del Sur, habitaron desde el Río Tolten hasta Chiloé; los Pikunches o Gente del Norte, ocuparon el Valle Central hasta el Bío Bío; los Puelches (o Pehuenches), la Gente del Pehuén, habitaron la zona del Alto Bío Bío y Lonquimay, así como los alrededores de algunos lagos; los Lafquenches, que habitaron la zona costera, desde Cañete al Río Tolten, y, finalmente, los Mapuches que ocuparon las zonas entre el Río Itata y el Río Tolten.

Dentro del inmenso territorio que ocuparon en aquella época, la Cordillera de Los Andes resultó un lugar de especial importancia, siendo ésta la zona en donde se encontraban los caminos de comunicación de la comunidad, lo que explica la cantidad de senderos milenarios que allí existen.

Los Pehuenches histórica y ancestralmente han habitado este territorio de araucarias a pesar del proceso de reducción forzada de sus tierras, vinculando sus economías a los bosques de araucarias, denominadas también pinalerías o pewemento en idioma vernacular. Estas comunidades indígenas se encuentran distribuidas junto al tipo vegetacional.

El Mapudungun: un idioma poético viviente

El Mapudungun, considerado uno de los idiomas más completos del mundo, es el sistema ancestral de comunicación de los Mapuche, siendo una manera de hablar basada en el lenguaje de la tierra, del bosque, de los animales, de la lluvia. Es un lenguaje no escrito, con un alto contenido mágico y simbólico.

Por otro lado, el Mapudungun es una lengua oral, basada en la memoria colectiva. Esta es la razón de la histórica importancia de los grandes werkenes Mapuche; del don para hablar que el Lonko debe poseer y de las historias infantiles y narrativas trasmitidas de generación en generación que son usadas para su enseñanza.

La Medicina Mapuche

Cuando llegaron los españoles, éstos se encontraron con que la medicina mapuche se basaba en el concepto mágico de enfermedad. Las enfermedades o la muerte no tenían causas naturales, sino que eran consecuencia de la acción de fuerzas maléficas sobre las personas. En su tratamiento se incorporan otros elementos como el empirismo (conocimiento de hierbas o herbolaria) y la práctica de algunas cirugías elementales. El agente sanador, el o la machi, mezcla de médico, sacerdote y hechicero, era seleccionado entre sus semejantes por alguna característica particular (algún defecto o haber sobrevivido a un accidente o enfermedad grave).

La machi recibía una intensa preparación antes de ejercer su rol en la comunidad, debiendo conocer las múltiples propiedades de las hierbas y su empleo. Además, aprendía los usos y propiedades de las aguas termales y, fundamentalmente, técnicas de sugestión colectiva, que eran empleadas a modo de exorcismos. La ceremonia en la cual practicaba este tipo de exorcismo, para extraer el mal introducido por un espíritu maligno en el enfermo, recibía el nombre de machitún. Esta era una de las prácticas más interesantes en su sistema médico-religioso.

Hoy en día, la medicina mapuche aparece como una opción para quienes desean probar caminos alternativos en el terreno de la salud, habiendo captado en los últimos tiempos el interés de países como Finlandia, Rusia y Corea, de donde vienen en búsqueda de las hierbas medicinales y los conocimientos de la Medicina  Mapuche.

El Misticismo en la Cultura Mapuche: Su visión del Cosmos y la Relación con la Tierra

Los Mapuche son, sobretodo, hombres y mujeres de la tierra. De hecho MAPU significa tierra y CHE significa gente.

De acuerdo a sus creencias, la tierra contiene todo lo que ellos requieren, y según su visión del cosmos, cada ser viviente es parte integral e interrelacionada de un todo. Por este motivo, la tierra tiene un carácter sagrado lo que viene a explicar el respeto y cuidado que los Mapuches tienen hacia ella.

Los Mapuche se relacionan con la Naturaleza a través del respeto, reciprocidad y cuidado. Por ello solicitan permiso antes de la cosecha, festejan después de una buena cosecha o de una buena caza y son acompañados por los niños para que así los más jóvenes aprendan cómo tratar a la Naturaleza a través del ejemplo de los mayores.

Con el fin de mantener la tierra en estado saludable, los Mapuches han vivido históricamente haciendo uso de un sistema basado en las estaciones: durante los meses de Primavera y Verano, ellos se establecen en las áreas de altura y durante los meses de Otoño e Invierno, a los pies de los cerros, cerca de valles y lagos. Esto les ha permitido, hasta hoy, mantener actividades ancestrales como la caza, la cosecha de pehuenes, hierbas y otros frutos silvestres.

Sus creencias sostienen que los grandes eventos de la naturaleza, como las erupciones volcánicas, no son ni positivos ni negativos, sino simplemente una característica de la tierra y por lo tanto necesaria.

De acuerdo a su visión, el Cosmos está dividido en tres plataformas básicas superpuestas y comunicadas:

• Una tierra central, llamada Nag Mapu, donde habitan las personas y la Naturaleza.
• Una tierra superior llamada Wenu Mapu, habitada por divinidades, y,
• Una tierra inferior, llamada Miñche Mapu, donde viven los muertos y los malos espíritus.
• La tierra de Nag Mapu está dividida en cuatro partes que corresponden a los cuatro puntos cardinales: el Puel Muepu (Este, y la más favorable); el Willi Mapu o Sur; el Piku Mapu, o Norte y el Lafken Mapu, u Oeste.

Los Mapuche son el corazón de esta tierra central (Nag Mapu) por designio de los dioses, y aunque diseminados en distintas direcciones se sienten parte de una sola Nación.